Este é um projeto conceitual desenvolvido dentro da disciplina “Transarquitetura” ofertada durante a graduação em Arquitetura e Urbanismo da Universidade FUMEC.

Para pensar um cemitério, entendo ser importante uma viagem no tempo, para poder observar como o homem no decorrer de sua existência tratou o sono eterno.

O ser humano em sua estada no mundo, sempre teve na moprte uma de suas importantes preucupações, dentre os vestígios arqueológicos sobreviventes da história, uma boa parte é vinculada a essa temática. Esta situação demosntra como a eternidade é um conflito constante em nossa existência.

As casas para os vivos, pelo menos os mortais, eram construídas com materiais mais delicados à foraça do tempo, o mesmo não é observado nas residências mortuárias, geralmente construídas com materiais que suportam mais os intemperiés mundanos como as pedras.

Para aprofundarmos um pouco mais sobre esses comportamentos da humanidade, iniciaremos pelo período medieval, quando o cristianismo se consolidou no mundo ocidental e passou a exercer uma relevante influência sobre o olhar do mundo cristão sobre a morte.

“(…)Este asilo torna-se um local de encontro ou de reunião, para se fazer comércio, para se dançar e jogar ou muito simplesmente para o prazer de conviver.” Philippe Ariés

Estas são palavras do historiador Philippe Ariés ao verificar a relação do homem medieval com o espaço reservado para os mortos.

Durante este período da História Ocidental a Igreja e o Cemitério se confundiam, o edifício religioso era envolvido pelo Azylus Circum Ecclesiam ou Campo Santo. Todo o solo do local era utilizado para depositar os restos mortais dos que desejavam a salvação eterna.

Dentro da percepção daquele homem, ser enterrado próximo a um santo era a garantia de vida eterna, pois, este iria interceder junto ao todo poderoso no momento do juízo final.

Segundo o homem medieval a vida terrena era uma passagem, a morte seria o verdadeiro nascimento para a existência humana, a verdae sobre o homem estava fora deste mundo.

“A partir do século XVIII, o homem das sociedades ocidentais tende a dar à morte um sentido novo. Exalta-a,e dominadora (…) se preucupamenos com a sua própria morte (…) e antes de mais nada a morte do outro; o outro cuja lamentação e saudade inspiram ao século XIX e ao século XX oculto novo dos túmulos e dos cemitérios.” Philippe Ariès

“(…) vai-se então visitar o túmulo de umente querido como se vai a casa de um familiar ou a uma casa própria, cheia de recordações. A recordação confere ao morto uma espécie de imortalidade. (…)” Philippe Ariès

A proposta de mudança do lugar dos mortos do interior das igrejas e seus arredores para fora do espaço urbano já estava presente na Europa desde o final dos setecentos. A medicina social e sua teoria dos miasmas, colocavam o cemitério dentro das cidades e no interior das igrejas, como um dos maiores inimigos a saúde humana. Os corpos putrefados liberavam gases nocivos aos vivos, era necessário transferir as cidades dos mortos para um lugar afastado onde esses miasmas não representassem perigo.

Na primeira metade do século XIX, essas idéias da medicina social já estavam presentes no Brasil, as primeiras escolas de medicina aqui instaladas, nasceram fortemente influenciadas por esse ideário. Os indivíduos formados por estas instituições iriam propor várias medidas de caráter sanitaristas para as cidades brasileiras, uma dessas ações foi a transferência dos cemitérios do interior das cidades para seus arredores.

Belo Horizonte foi uma cidade pensada dentro dos preceitos sanitaristas vigentes no final do século XIX.

Nos primeiros meses de construção da nova capital a localização do cemitério foi uma das questões que preocupava a comissão construtora, conforme descreve Abílio Barreto:

“(…) o número de corpos aí inumados era tal que, ao abrir qualquer sepultura, encontravam-se restos deles ainda mal decompostos, o que importava em sério perigo para a salubridade pública (…)”.

O cemitério definitivo, que teria o nome de Bonfim, ficaria a “(…) 650 metros do perímetro urbano (…) em um lugar alto e arejado (…)”. A descrição apresentada por Barreto mostra a proximidade das concepções urbanas da comissão construtora da nova capital de Minas Gerais em relação a cidade dos mortos, com propostas urbanas que estavam em voga na Europa e em outras cidades brasileiras.

“A morte, outrora tão presente, de tal modo era familiar, vai desvanecer-se e desaparecer. Torna-se vergonhosa é objeto de um interdito. (…) Já não morre em casa, no meio dos seus; morre-se no hospital, e só.” Philippe Ariès

“O luto solitário e envergonhado é o único recurso, como uma espécie de masturbação.” Philippe Ariès

“(…) A morte é um fenômeno técnico obtido pela paragem dos sentidos (…) decisão do médico e da equipe hospitalar. (…) São eles os senhores da morte, (…) uma morte acetável será uma morte tal que possa ser admitida ou tolerada pelos sobreviventes. (…) É precisamente a emoção que há que evitar, tanto no hospital como na sociedade em geral.” Philippe Ariès

“(…) Ninguém tem o direito de se emocionar senão em privado, isto é, às escondidas.” Philippe Ariès

“Um desgosto demasiado visível não inspira piedade mas, repugnÂncia; é um sistema de desarranjo mental ou de má educação; é morbido. No seio do círculo familiar hesita-se ainda em deixar exteriorizar a dor, por receio de impressionar as crianças. Só existe o direito de chorar se ninguém nos vir nem nos ouvir. (…)” Philippe Ariès

O Antropólogo Claude Levi Strauss utiliza de um bom exemplo para distinguir a presença do homem no mundo e a natureza. Para ele o alimento podre é a natureza agindo e se transformando, o alimento cozido é a cultura, o homem agindo e transformando a natureza.

Após os amplos avanços da humanidade sobre a natureza nos colocando como senhores do universo a única certeza que temos na vida e que a natureza no final vence e engole nossa existência o restante são possibilidades.